龙门山歌是龙门民众即兴创作、即兴演唱，经过口头传唱，流传于龙门民间的一种民歌。龙门山歌于2015年成为惠州市第六批非物质文化遗产项目。随着时代的发展，龙门山歌的生存、保护与传承受到严峻的挑战。

一、龙门山歌的发展轨迹

龙门位于广东省中部，自秦始皇二十四年（公元前223年）始，先后受番禺、增城两县管辖，于明朝弘治九年（1496年）由增城县分立而治。清属广州，民国期间曾属粤海道，解放初期属于粤中行署及佛山地区，1959年并入增城县，1961年恢复龙门县建制，属于惠阳地区，1975年划属广州市，1988年归属惠州至今。龙门主要居住着汉、瑶两个民族，流行的方言有龙门本地话、客家话和瑶语。龙门山歌融汇了广府、客家、瑶族传统文化，至今约有500多年的历史。龙门人自古爱唱山歌，在电视、网络全面普及之前，唱山歌曾经是龙门人喜闻乐见的事情，但在“文革”期间有人认为山歌不合流，甚至有些带“黄色”，曾一度禁唱，直到1979年才逐渐重新兴起。

龙门山歌内容丰富多彩，有劳动歌、时政歌、仪式歌、情歌、季节歌、拆字歌、劝郎歌等；演唱形式多样，分散唱、齐唱、对唱等。龙门山歌是劳动人民日常抒发情感的形式之一，几百年来逐渐形成节日斗唱山歌的传统，尤其以中秋夜晚斗歌（对歌）最受龙门人欢迎，人们边听斗歌边赏月，棋逢对手的斗歌尤其精彩，“斗歌愈烈，听歌者愈痴，常对唱至通宵达旦，月落而收。”非分出胜负不休。

二、龙门山歌的生存现状

随着现代化社会进程的急速推进，及外来文化的不断冲击，一批老山歌手逐渐退出了历史舞台，龙门山歌面临着生存的窘境。

（一）山歌手青黄不接

当今时代，信息流通越来越发达，文化类型的更新也日益加快，各种文化的发展在迎来机遇的同时也面临着挑战。龙门山歌作为乡土音乐文化，娱乐功能是显然易见的，但在多元化文化娱乐节目的冲击下，龙门山歌的传承陷入了年轻人不接受、老年人心有余而力不足的尴尬境地。年轻人认为山歌太土、太落后，在文艺性、娱乐性方面跟流行音乐等无法比拟。龙门县文化馆曾经组织山歌手到龙田中学举办过山歌会，但从师生的反应来看，效果不好。年轻人直接表示不喜欢；而那些热爱山歌的老年人，在传承工作上往往只懂得遵循古老的方式，不懂得利用先进的信息技术，无法真正达到推广的效果。据了解，“山歌堂”现有成员50至60人，年龄段在50至80岁之间，会唱的人仅有10至20人，其余大多为只听不唱的山歌爱好者。在男女比例方面也呈失衡状态，大多数为女性山歌手，因而对歌时常只能女扮男装。此外，老山歌手文化程度都很低，多数人不识字，在信息时代的今天，他们也只懂得沿袭古老的师徒传承方式进行传唱。龙门山歌的传承举步维艰，已经成为一个不容忽视的现实问题。

（二）缺乏专业性研究

非遗申报成功，为研究龙门山歌创造了良好的条件，使研究上了一个台阶。但龙门山歌缺乏系统性、专业性研究，研究工具也存在很大的局限性，致使所研究的内容、研究所得的结果都不够全面，存有较大的缺失。例如，苏广林老师收集的山歌，只记录了歌词，曲谱方面没有涉及，研究山歌不研究其音调和节奏无疑是一件非常遗憾的事情。

（三）山歌质量亟待提高

从1991年开始，苏广林老师历经20余年，先后跑遍龙门县11个乡镇，收集了5000多首山歌，其中本地山歌3000余首，客家山歌1000多首，以及上百首瑶族山歌。可以说，龙门山歌远远不止收集到的这些，但在今天这个高速发展的时代，其创新能力远远跟不上时代发展的速度，曲艺质量亟待提高，主要体现在以下几个方面：

第一，内容雅俗不一。龙门山歌的内容非常广泛，雅俗不一。“斗歌”是龙门山歌非常吸引人的地方，但有些歌手为了斗赢，经常在山歌中穿插一些不合时宜甚至庸俗下流的内容。我们对待龙门山歌需要取其精华，去其糟粕，批判继承。对于龙门山歌中积极向上的内容应该继续保留和支持，对于龙门山歌中消极的内容应该摒弃，对于龙门山歌中不合时宜的内容应该与时俱进地革新。

第二，音调不够优美。龙门山歌旋律和节奏单一且不够优美，甚至有人觉得龙门山歌的音调象“丧歌”，听唱起来不吉利，将其拒之门外。

第三，表演形式单一。龙门山歌的歌词出自群众口头语，音调是“文字摞音”，呈现的山歌范本有词无曲，更谈不上伴奏。山歌手表演的时候大多采用清唱的方式对歌，表现力显得十分有限，听起来也非常单调。

三、龙门山歌的保护和传承

目前龙门山歌最普遍的问题是，山歌手青黄不接，缺乏专业的研究，曲艺质量亟待提高。据此，笔者提出龙门山歌的保护和传承措施。

（一）加大政府的扶持力度

据调查，龙门政府部门近年来对龙门山歌进行财政扶持。从1980年开始至今，每年中秋节，组织“中秋山歌演唱会”活动；2013年底，龙门县文化广电新闻出版局免费开放“山歌堂”；2015年2月，龙门山歌被成功申报成为惠州市第六批非物质文化遗产项目；近年来，龙门山歌手曾多次参加省、市级的民间艺术博览会汇演，及赴广州、深圳、佛山、香港等地表演。乡镇间山歌手频频交流，县内“做棚节”也不少山歌手被邀请助兴，也有山歌手到旅游区为游客演唱；各级政府部门还通过电台、电视、网络等传媒，大力宣传龙门山歌，使龙门山歌的知名度有了很大的提高。

各级政府部门以及民间团体的以上举措，对保护龙门山歌这一原生态乡土音乐艺术无疑起到积极的作用，但龙门山歌目前的传承状况仍然堪忧。政府应该加大财政资金的投入，加强山歌手的培训和培养，加大龙门山歌的研究和创新力度，为龙门山歌注入新鲜的文化血液。

（二）将龙门山歌引入中小学课堂

《音乐课程标准》指出“地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区、民族和学校特色的音乐课程资源。要善于将本地区民族民间音乐（尤其是非物质文化遗产中的音乐项目）运用到音乐课程中来，使学生从小受到民族音乐文化熏陶，树立传承民族音乐文化的意识。”青少年是龙门山歌的继承人，将龙门山歌引入中小学音乐课堂，对于保护和传承龙门山歌具有十分重要的意义。龙门中小学校要积极挖掘龙门山歌资源，将龙门山歌作为乡土音乐课程资源纳入校本课程进行开发和利用。要激发学生对龙门山歌的兴趣，让学生在音乐课中接触、认识、了解、聆听、演唱龙门山歌，要在文艺表演舞台表演龙门山歌，增加龙门青少年对龙门山歌的认同感、归属感和自豪感。

（三）加大宣传力度

民间自发的口耳相传是龙门山歌最基本也是最主要的传唱方式，至今仍保留无乐器伴奏的清唱及无固定旋律，以方言习惯按字问音的原生态状态。在当今信息爆炸的大数据时代，不能再仅仅依托纸媒和口耳相传宣扬乡土音乐，我们要充分利用网站、电视、广播、微信公众号等渠道，让龙门山歌家喻户晓，贴近老百姓的日常生活。此外，将龙门山歌创编为山歌剧，增强龙门山歌的情节性，也有利于龙门山歌的传播。

（四）组建一个研究龙门山歌的专业团队

据了解，龙门县至今还没有专门研究龙门山歌的政府机构和人员，龙门山歌最具代表性的运作载体——“山歌堂”也仅作为免费对外开放项目，由县文化馆和县民间文艺家协会联合管理。所以，组建一个专业的研究团队，培养一批专业的研究人员，是保护龙门山歌最迫切的工作。

（五）将龙门山歌融入旅游产业链

龙门有着非常丰富的旅游资源，来龙门旅游的游客日益增多。政府可以以旅游产业为依托，结合旅游项目，将龙门山歌安排进旅游产业链，既可以推动龙门经济的发展，又可以让外地游客感受到龙门乡土音乐文化的魅力，从而增加龙门山歌的知名度，像龙门农民画一样，打造第二张龙门文化名片。

参考文献：

【1】 义务教育音乐课程标准（2011年版）〔M〕.北京：北京师范大学出版社, 2007,（2）.

【2】吕美倩，谭已明，张艺艳.雷州歌的保护与传承〔J〕.惠州学院学报，2017增刊1：156-158.